История межрелигиозного диалога в современной России: взгляд из РПЦ: немусульмане об Исламе

21.11.2011


История межрелигиозного диалога в современной России: взгляд из РПЦ: немусульмане об Исламе

Мы часто слышим словосочетание «межконфессиональный диалог». Оно вызывает у нас самые разные ассоциации. Одни считают, что этот диалог – политическое дело, весьма далёкое от жизни простых верующих. Другие видят в этом диалоге попытки миротворчества. Третьи утверждают, что диалог этот не востребован, потому что невозможен: религиозные догматы и разные религиозно-культурные матрицы народов не оставляют верующим шансов на сближение. Но диалог этот продолжается в России уже более двадцати лет, и его результаты оказываются значимыми как для жизни каждой общины в отдельности, так и для всего цивилизационного пространства России в целом. Такой диалог показал, что в общинах традиционных конфессий на территории СНГ очень высок созидательный потенциал, а также то, что стремление к взаимному уважению и миру среди народов разных вероисповеданий на территории России и СНГ сильнее любых иных устремлений.

Для того чтобы доказать это ещё раз, мы обратились к фактам, изложенным в трудах известного эксперта по православно-мусульманским отношениям, руководителя Православного правозащитного центра Романа Силантьева.

Начало

Межрелигиозный диалог на территории бывшего СССР вырос из потребности остановить вооружённый конфликт на Кавказе в 1988 году.

Нагорный Карабах

Этим конфликтом стал армяно-азербайджанский конфликт.

«Главной опасностью Карабахского конфликта стала возможность его трансформации из межэтнического в межрелигиозный, что, несомненно, взорвало бы весь Кавказ. Призывы ускорить такую трансформацию раздавались с обеих сторон, однако духовные лидеры Азербайджана и Армении, шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде и патриарх-католикос Вазген I, договорились сесть за стол переговоров. К этому моменту переговоры политиков зашли в тупик, и вся надежда оставалась только на религиозную дипломатию, на доброжелательный диалог хорошо знакомых по советским межрелигиозным конференциям шейх-уль-ислама и католикоса-патриарха.

…Первая встреча Аллахшукюра Паша-заде и Вазгена I, посвящённая урегулированию армяно-азербайджанского конфликта, состоялась в феврале 1988 года. Её опыт был признан удачным, и через пять лет, 6–8 февраля 1993 года, её участники по инициативе Всемирного совета церквей и при посредничестве Русской православной церкви встретились в Женеве[1] . Духовные лидеры Армении и Азербайджана призвали стороны в армяно-азербайджанском конфликте прекратить огонь и гуманно относиться к пленным[2].

Обе стороны согласились с тем, что Карабахский конфликт носит не межрелигиозный, а межгосударственный характер, чем лишили почвы все инсинуации на эту тему.

«Обсудив проблемы, угрожающие нашим народам и нам, мы сочли необходимым в первую очередь подчеркнуть, что, несмотря на некоторые попытки охарактеризовать конфликт, в результате которого льётся невинная кровь, как христианско-мусульманское столкновение, этот конфликт не является религиозным. Армянские христиане и азербайджанские мусульмане жили и будут жить в мире, уважении и добрососедских отношениях», – говорилось в совместном коммюнике по итогам встречи[3].

Вскоре после этой встречи католикос-патриарх Вазген I направил духовному лидеру мусульман Закавказья Аллахшукюру Паша-заде послание с просьбой оказать содействие в отмене смертного приговора одиннадцати армянам, которые попали в плен 3 февраля в Лачинском районе. «Подобные приговоры, – говорилось в послании патриарха-католикоса, – опасны и чреваты тяжёлыми последствиями для судеб военнопленных и заложников в обоих государствах». Вазген I напомнил, что в совместном заявлении двух духовных лидеров, подписанном по итогам встречи 8 февраля в Женеве, говорится о взаимном стремлении к обмену пленными и заложниками[4].

Со своей стороны шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, касаясь темы Карабаха, каждый раз подчёркивал, что этот конфликт не является следствием религиозных противоречий между мусульманами и христианами, а носит политический характер.

Эксперт особо отмечает, что духовный лидер Азербайджана прекрасно понимал: в случае объявления джихада Армении его страну наводнят моджахеды, называющие себя «ансарами», которые будут не столько воевать с армянами, сколько наводить свои порядки в мусульманских общинах Азербайджана и учить их «правильному» исламу; время показало его правоту – история Чечни после 1995 года стала прекрасной иллюстрацией к такому варианту развития событий [5].

Чеченская Республика

«В конце 1994 года после начала первой чеченской войны президент Чечни Джохар Дудаев потребовал от своего сподвижника, муфтия Хусейна Алсабекова объявить России джихад. Это позволило бы принципиально изменить положение чеченских боевиков – из обычных воинствующих сепаратистов они превратились бы в моджахедов, борцов за дело Ислама. Однако муфтий Чечни не только категорически отказался выполнять пожелание Дудаева, но и активно включился в миротворческий процесс, выехав в Москву и встретившись с патриархом Алексием II. В принятом по итогам встречи совместном завлении особо подчёркивалось отсутствие в разразившемся кризисе каких-либо межрелигиозных предпосылок. «Мы самым решительным образом отвергаем самую мысль о возможности перерастания конфликта вокруг Чечни в христианско-мусульманское противостояние. Истинные последователи двух религий желают только мира. Использование святых для христиан и мусульман символов и понятий в целях разжигания вражды и провоцирования межрелигиозных столкновений есть грех и беззаконие перед лицом Всевышнего», – заявили патриарх и муфтий[6].

Столь принципиальная позиция Алсабекова вызвала ярость боевиков, и в феврале 1995 года он, обоснованно опасаясь за свою жизнь, ушёл в отставку и переехал в Казахстан. Однако дело было сделано – несмотря на все попытки придать чеченскому конфликту межрелигиозный характер, мировое исламского сообщество таковым его не признало[7].

В феврале 1995 года две православно-мусульманские группы выехала на Северный Кавказ, чтобы провести ряд совместных миротворческих акций и посетить уцелевшие и разрушенные церкви и мечети[8]. В январе 1996 года христиане, мусульмане и иудеи собрались в мечети Кизляра, призвав представителей федеральных властей и руководство Дагестана заменить собой удерживаемых бандой Салмана Радуева заложников[9].

Межрелигиозный диалог и Ахмад-хаджи Кадыров

После начала второй чеченской войны Русская православная церковь в лице своего предстоятеля также подчеркнула отсутствие религиозных мотивов в новом конфликте и начала переговоры с муфтием Ахмадом Кадыровым, затем возглавившим новую администрацию Чечни. В августе 2000 года Кадыров в составе делегации духовных лидеров СНГ выехал в Нью-Йорк для участия во Всемирном форуме религиозных и духовных лидеров в ООН, а в ноябре 2000 он встретился с патриархом Алексием II, обсудив вопросы урегулирования ситуации в Чечне[10]».

Ирак

«Самым резонансным примером совместных миротворческих усилий стала поездка православно-мусульманской делегации в предвоенный Багдад. В начале 2003 года самой волнующей темой для российских мусульман стала ситуация вокруг Ирака. Планы США и их союзников по свержению режима Саддама Хуссейна были единодушно осуждены всеми мусульманскими центрами, которые заявляли о своей солидарности с многострадальным иракским народом. По мере нагнетания обстановки эти заявления становились всё более резкими, пока, наконец, 15 февраля 2003 года в Махачкале не прошёл многотысячный антивоенный митинг, участники которого выразили готовность с оружием в руках сражаться за свободу Ирака.

Роль Центрального Духовного управления мусульман России (ЦДУМ)

На фоне волны антизападных настроений особую активность проявило ЦДУМ, предложившее направить в Багдад с миссией мира межрелигиозную делегацию. Эта удачная идея получила одобрение Русской православной церкви, и 17 марта христианско-мусульманская делегация вылетела в столицу Ирака. Со стороны ЦДУМ в неё вошли верховный муфтий Талгат Таджуддин, муфтий Пермской области Мухаммедгали Хузин, муфтий Ростовской области Джагофар Бикмаев, муфтий Москвы и Московской области Махмуд Велитов, муфтий Молдавии Альбэр Бабаев и муфтий Белоруссии Исмаил Воронович. Православную часть делегации возглавил епископ Магаданский и Синегорский Феофан[11].

С 1990 года сотрудничество между Русской православной церковью и ведущими центрами других традиционных религий стало приобретать регулярный характер. В 1991 году в ходе консультаций было принято принципиальное решение создать постоянно действующий межрелигиозный орган, однако начавшийся раскол российской уммы не позволил реализовать эту инициативу.

В течение последующих лет православная сторона, выступавшая главным инициатором создания Межрелигиозного совета России, терпеливо ждала, когда ситуация в российском Исламе наконец нормализуется. После семи лет ожидания было принято решение воспроизвести в Межрелигиозном совете России схему президентского Совета по взаимодействию с религиозными объединениями и пригласить в него сразу двух мусульманских лидеров: верховного муфтия Талгата Таджуддина и муфтия Равиля Гайнутдина. Действительно, существовала вполне оправданная надежда, что два уважаемых духовных лидера не будут переносить свою вражду в сферу межрелигиозного диалога и смогут принимать совместные решения.

Иран

С 1997 года Русская православная церковь по итогам визита председателя Отдела внешних церковных сношений митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла начала вести диалог в теоретической, богословской форме с иранским шиитским духовенством, выступив соучредителем совместной богословской комиссии по диалогу «Ислам – Православие», заседания которой стали проходить раз в два года поочерёдно в Москве и Тегеране. Вопрос о создании аналогичного постоянно действующего органа по диалогу с российскими нехристианами становился для православных всё более актуальным[12].

Югославия

Первое заявление МСР, датируемое 25 марта 1999 года, было посвящено осуждению варварских бомбардировок союзной Республики Югославия силами Североатлантического альянса[13]. С этого момента консолидированная позиция лидеров традиционных религий России стала систематически звучать в средствах массовой информации. Особенно часто МСР реагировал на террористические атаки, не просто призывая сохранять мир между религиями, но и прямо рекомендуя уничтожать террористов, причём лучше всего – превентивно.

Беслан

«Не надо бояться предавать справедливости террористов и их пособников, а если надо – то и уничтожить их, кем бы они ни были, где бы ни находились и какими бы лозунгами ни прикрывались. Мы настаиваем на том, что они стоят вне всякой религии и служат сатане, мечтая ввергнуть человечество в пучину отчаяния и захватить власть над миром», – говорилось в заявлении МСР по событиям в Беслане.

Практическая помощь религиозным организациям

Особое внимание МСР уделял вопросам практической помощи религиозным организациям. После активной переписки Федеральной энергетической комиссией и правительством Москвы была достигнута договорённость о значительном снижении тарифов по оплате тепла и электроэнергии для всех религиозных организаций[14]. Кроме того, члены МСР направили ряд писем в Министерство образования РФ с просьбами признать образовательный стандарт по теологии и упорядочить преподавание религий в средней школе[15].

4 июля 2001 года МСР стал аффилированным членом Всемирной конференции религий за мир, а члены его президиума впоследствии вошли в действующий под её эгидой Европейский совет религиозных лидеров[16]. 25 декабря 2001 года в МСР вступили две новых организации – Координационный центр мусульман Северного Кавказа и Федерация еврейских общин России, а в 2005 году он открыл свои отделения в Пермском и Красноярском краях, Калмыкии и Карачаево-Черкесии[17].

Межрелигиозный Совет России

23 декабря 1998 года в Москве по инициативе Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата состоялось учредительное заседание Межрелигиозного совета России (МСР), на котором были выбраны пять членов его президиума: митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, верховный муфтий Талгат Таджуддин, муфтий Равиль Гайнутдин, главный раввин России Адольф Шаевич и глава Буддийской традиционной сангхи России пандито хамбо-лама Дамба Аюшев.

Заседания МСР стали проводиться в среднем три раза в год, а деятельность новой межрелигиозной структуры свелась преимущественно к реагированию на злободневные политические и макроэкономические события, осуждение актов терроризма и экстремизма, выступление с законодательными инициативами, позволяющими повысить духовность обществ и упростить функционирование религиозных институтов.

Межрелигиозный совет СНГ

В 2000 году МСР провёл первый в постсоветской России межрелигиозный саммит – I Межрелигиозный миротворческий форум (13–14 ноября 2000 года), собравший более 100 духовных лидеров России и стран СНГ. В марте 2004 года под эгидой МСР в Москве прошёл II Межрелигиозный миротворческий форум (2–4 марта 2004 года), участники которого приняли решение учредить Межрелигиозный совет СНГ. В новый Межрелигиозный совет, почётными сопредседателями которого стали Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и глава Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, вошли главы религиозных общин всех стран СНГ, кроме Туркменистана – всего около 30 человек. Председателем исполнительного комитета Межрелигиозного совета СНГ был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. В 2006 году МСР совместно с Межрелигиозным советом СНГ провёл в Москве крупнейший межрелигиозный саммит за всю историю России – Всемирный саммит духовных лидеров (3–5 июля 2006 года), приуроченный к встрече «Большой восьмёрки» в Санкт-Петербурге[18].

Праздник «День народного единства»

Пик активности Межрелигиозного совета России пришёлся на 2004 год. В январе этого года заслуги ведущей межрелигиозной организации страны отметил в своём письме президент России В. В. Путин, а затем прозвучала самая резонансная инициатива МСР: предложение ввести новый государственный праздник – День народного единства, символизирующий окончание Смутного времени XVII века. Российская власть одобрила это предложение, и календарь праздничных дней пополнился 4 ноября, заменившим морально устаревший коммунистический праздник 7 ноября. Несмотря на то, что ряд мусульманских центров протестовали против этой даты, указывая, что 4 ноября традиционно отмечается церковный праздник Казанской иконы Божией Матери, большая часть мусульман ничего обидного для себя в этом не усмотрела[19].

Консультативная группа по межрелигиозному диалогу в ЮНЕСКО

В 2009 году новый патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с инициативой создать консультативную группу по межрелигиозному диалогу при ЮНЕСКО, которая была образована 22 июля на первом заседании Группы религиозных лидеров высокого уровня. От мусульман СНГ в новую межрелигиозную организацию по инициативе патриарха был приглашён глава мусульман Закавказья шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде.

Проблемы на пути диалога

«К сожалению, в последние годы отношения Русской православной церкви с нехристианскими религиозными организациями в России и странах СНГ претерпели определённые осложнения. Это связано в первую очередь с серьёзными изменениями в структурах и руководстве организаций традиционных религий. Осмысление своего опыта и состояния, резкие разномыслия внутри религиозных структур, открывшиеся новые возможности привели к разделениям существующих десятилетиями организаций нехристианских религий, прежде всего мусульманских, к образованию многочисленных новых организаций, к изменениям в их программах. Следует сказать о второй, не менее важной причине, осложняющей современные межрелигиозные отношения: о появлении большого числа новых религиозных движений, течений и толков. Их деятельность далеко не всегда безобидна. В то же время отрадно, что, несмотря на упомянутые трудности, сопровождающие наши отношения с нехристианскими религиями в странах, составлявших прежде Советский Союз, продолжает сохранять силу уже накопленный нами потенциал дружбы и сотрудничества, который, мы верим, в состоянии выдержать это противостояние», – отмечал в 1994 году будущий Патриарх Московский и всея Руси Кирилл[20].

***

Исламо-христианский диалог в России продолжает ставить во главу угла вопросы практического взаимодействия и противодействия общим для последователей традиционных религий вызовам (терроризм, «маленькие грязные войны», производство и распространение наркотиков, распространение человеконенавистнических идеологий и т. п.).

Однако после письма 128 мусульманских духовных лидеров мира Папе Римскому этот диалог начал принимать и черты богословского диспута.

Марина Фёдорова

 

[1] Мехтиев А., Джафаров Д. Религиозные деятели Кавказа собрались в Баку // Независимая газета, 26 ноября 1992.

[2] Сообщение ИА «Интерфакс» от 15 февраля 1993.

[3] Совместное коммюнике о встрече Его Святейшества Вазгена I, Верхового Патриарха-Католикоса всех армян, и Его Высокопреосвященства шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде, председателя Управления мусульман Кавказа 9 февраля 1993 // архив автора.

[4] Сообщение ИА «Интерфакс» от 5 марта 1993.

[5] Сообщение ИА «Интерфакс» от 20 марта 1993.

[6] Сообщение ИА «Интерфакс» от 15 декабря 1994.

[7] Силантьев Р.А. Новейшая история ислама в России. М. – 2007. – С. 80.

[8] Сообщение радиостанции «Радио России» от 18 февраля 1995 года, новостной выпуск 5.00.

[9] Сообщение радиостанции «Эхо Москвы» от 11 января 1996 года, новостной выпуск 16.05.

[10] Алексий II встретился с Ахмадом Кадыровым // Коммерсант. – 2000. – 23 ноября.

[11] Талгат Таджуддин: «Джихад уже идёт» // Консерватор. – 2003 – 21 марта.

[12] Сообщение ИА «Интерфакс» от 25 января 2001.

[13] Сообщение ИА «Интерфакс» от 25 марта 1999.

[14] Сообщение ИА «Новости федерации» от 10 апреля 2002.

[15] Материалы официального сайта Межрелигиозного совета России www.m-s-r.ru

[16] Материалы II Межрелигиозного миротворческого форума (Москва, 2–3 марта 2004 года) // архив автора.

[17] Сообщение ИА «Интерфакс» от 4 июля 2001.

[18] Тоганова Н. Вторая жизнь добра // Российская газета. – 2006. – 23 июня.

[19] Таратута Ю. Священнослужители просят отменить 7 ноября // Коммерсант. – 2004. – 23 сентября.

[20] Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла на Торжественном акте, посвящённом 50-летию ОВЦС МП. – М. – 1996. Режим доступа: http://ru.zavet.ru/news/news-p010404.htm.

http://www.islam.ru/node/1382