Административно-территориальное деление исламского сообщества России

10.11.2011


Исламское сообщество России в настоящее время пребывает в состоянии исключительной раздробленности. По количеству носителей высшего духовного звания мусульман-суннитов – муфтиев наша страна опережает любую другую страну в мире, число централизованных мусульманских организаций практически сравнялось с числом епархий Русской православной церкви. Между тем, такой раскол существовал не всегда.

Первая мусульманская централизованная организация появилась в Российском государстве в XVIIIвеке - в конце 1788 и начале 1789 года императрица Екатерина IIиздала целую серию законодательных актов следующего содержания: «Об определении Мулл и прочих духовных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими» (Именной Указ от 22 сентября 1788 года), «О назначении Муфтия над всеми обитающими в России Магометанского закона людьми» (Именной Указ от 22 сентября 1788 года) и «Об определении в учрежденное в Уфе Духовное Собрание Магометанского закона Секретаря, Канцелярских и прочих служителей, с произвождением им жалования» (Высочайше конфирмированный доклад Сената от 20 апреля 1789 года). Во главе новообразованного Уфимского Духовного Магометанского закона собрания встал муфтий Мухамеджан Гусейнов (Хусейнов), получивший также титул Первого Ахуна[i].

23 января 1794 года Екатерина IIподписала Именной Указ «О бытии в Таврической области Магометанскому Духовному Правлению под председательством муфтия», однако это Духовное управление было создано лишь в 1831 году, на основании дополнительного указа Николая I. В ведение этого духовного управления были отнесены мусульмане Крыма и сопредельных ему территорий нынешней Украины[ii].

С 1805 года стали издаваться указы, призванные упорядочить жизнь мусульман Закавказья[iii]. Первоначально управление ими поручалось ахунду, «имеющему смотрение над всеми муллами», а к 1872 году была выстроена вертикали власти из двух правлений – Шиитского духовного во главе с шейх-уль-исламом и Суннитского духовного во главе с муфтием[iv].

3 декабря 1913 года 39 членов Государственной Думы внесли законодательное предложение об учреждении особого духовного управления для мусульман Северного Кавказа «по образцу Закавказского муфтията». Совет министров, приняв во внимание заключение министра внутренних дел, «нашел означенное предложение неприемлемым, как затрагивающего лишь часть поставленного уже Министерством внутренних дел, на очередь общего вопроса об упорядочении высшего управления делами магометан в тех местностях Империи где такового управления не имеется»[v].

Октябрьский переворот 1917 года и события, последовавшие за ним, в корне изменили положение исламского сообщества страны. В июле-декабре 1917 года в Оренбурге прошли три Всебашкирских съезда, посвященные преимущественно проблеме формирования башкирской автономии. На третьем съезде (курултае) был принят закон «О религии Башкурдистана», который, в частности, предусматривал создание независимого Башкирского духовного управления мусульман (БДУМ). Формальной причиной создания нового муфтията была объявлена политическая ангажированность Центрального Духовного управление мусульман внутренней России и Сибири (ЦДУМ), однако в действительности образование БДУМ инициировали башкирские общественные деятели, недовольные «татарским засильем» в Уфимском муфтияте.

В течение 5 лет интересы БДУМ и ЦДУМ не пересекались, однако в 1922 году в преддверии II Всероссийского съезда мусульманского духовенства (I съезд прошел в сентябре 1920 года и особых последствий для жизни мусульман не имел) БДУМ попыталось распространить свое влияние на всю Башкирскую АССР (ранее оно действовало только в границах т.н. Малой Башкирии). 10 июня 1923 года — одновременно со II Всероссийским съездом мусульманского духовенства — открылся «духовный съезд представителей населения Башкирии», который принял решение о создании Башкирского центрального духовного управления (ЦДУМ БАССР), ставшего преемником практически бездействовавшего БДУМ[vi].

25 октября 1948 года в Уфе открылся IV Всероссийский съезд мусульманского духовенства, по итогам которого ЦДУМ РСФСР было переименовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Новый устав муфтията, принятый на том же съезде, лишал его многих полномочий: права выдачи разрешений на открытие новых приходов, образования мухтасибатов, ведения метрических книг, открытия духовных школ и курсов по подготовке служителей культа, организации мероприятий по улучшению материального положения мусульманского духовенства[vii].

К этому времени Уфимский муфтият уже не был единственной централизованной мусульманской организацией в СССР. В 1944 году уцелевшие мусульманские общины республик Северного Кавказа были объединены в ДУМ Северного Кавказа (ДУМСК) с центром в Махачакале. Несколько позже аналогичные структуры появились в Средней Азии и Закавказье[viii].

Таким образом, мусульманское сообщество СССР было окончательно упорядочено и по национально-географическому признаку разделено на четыре сферы влияния, контроль над которыми возлагался на четыре муфтията.

Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ)координировало деятельность мусульманских общин Средней Азии и Казахстана. По своему вероисповеданию подавляющее большинство входящих в него мусульман были ханафитами. Центральный аппарат САДУМ располагался в Ташкенте, а его председатель носил духовное звание муфтия. Все председатели САДУМ были узбеками.

Фактически Совет по делам религий СССР рассматривал САДУМ как головную мусульманскую структуру страны, так как в его подчинении находилось наибольшее количество общин, а также единственные мусульманские учебные заведения страны — бухарское среднее медресе «Мир-Араб» и ташкентский Исламский институт. Кроме того, хорошо сохранившиеся памятники мусульманской культуры в Бухаре, Самарканде, Ургенче и Туркестане были особенно привлекательны для зарубежных делегаций.

Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК), созданное на базе двух духовных управлений царского времени — Шиитского и Суннитского духовных — правлений, включало в себя мусульманские общины Азербайджана, Грузии и Армении. По своему религиозному составу оно оказалось на две трети шиитским, а на одну треть — ханафито-шафиитским. Ведущую роль в ДУМЗАК играли шииты-джафариты, из которых избирался его председатель, носивший духовное звание шейх-уль-ислама. Все председатели ДУМЗАК были азербайджанцами.

По традиции первым заместителем шейх-уль-ислама был суннит, носивший духовное звание муфтия. Впоследствии звания муфтиев получили также представители ДУМЗАК в Тбилиси и в Батуми. Центральный аппарат ДУМЗАК разместился в Баку.

Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК)объединяло мусульманские общины Дагестана, Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ставропольского и Краснодарского края. По своему религиозному составу оно было шафиито-ханафитским с незначительной долей шиитов-джафаритов. Председателями ДУМСК, носившими духовное звание муфтия, избирались представители разных, но преимущественно дагестанских, народов. Центральный аппарат ДУМСК располагался в Махачкале.

Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС)осуществляло руководство мусульманскими общинами на остальной территории СССР. По своему религиозному составу оно было ханафитским.

Смена власти в советских ДУМ происходила без каких-либо эксцессов и по принятой в каждом отдельном случае схеме: САДУМ управляла династия авторитетных богословов Бабахановых, власть в которой передавалась от отца к сыну; в ДУМСК соблюдался принцип ротации между основными этническими группами Северного Кавказа; в ДУМЗАК пост шейх-уль-ислама был закреплен за шиитом, в то время как его первый заместитель носил духовное звание муфтия и был суннитом-ханафитом; муфтиями ДУМЕС становились только татары, причем в основном казанские[ix].

На начало 1989 года председателем САДУМ был узбек Шамсуддин Бабахан (Бабаханов), ДУМЕС возглавлял казанский татарин Талгат Таджуддин, ДУМСК — балкарец Махмуд Геккиев, а ДУМЗАК — азербайджанец Аллахшукюр Паша-заде.

В преддверии распада СССР по системе советских ДУМов были нанесены эффективные и скоординированные удары, ответственность за которые впоследствии взяли на себя ваххабиты[x]. 4 февраля 1989 года студенты медресе «Мир Араб» и примкнувшие к ним имамы из Узбекистана и Таджикистана собрались у административного здания САДУМ медресе «Барак хана», объявив о начале Чрезвычайного всеобщего собрания мусульман и в ультимативной форме потребовав смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова, обвиненного в продажности безбожной власти, несовместимых с исламом привычках и общем несоответствии с занимаемой должностью[xi].

Предполагая встретить противодействие соответствующих государственных органов, инициаторы собрания и их сторонники двинулись к зданию Совета министров Узбекской ССР, скандируя антибабахановские лозунги. Неожиданно для демонстрантов первый секретарь ЦК КПСС Узбекской ССР Ислам Каримов согласился выслушать выдвинутые требования и одобрить отставку Бабаханова[xii]. Вскоре новым председателем САДУМ был  избран директор Высшего исламского института при САДУМ Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф[xiii].

Через три года после описанных событий Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, реорганизованное в Духовное управление мусульман Мавераннахра, прекратило свое существование и разделилось на республиканские муфтияты[xiv]. Через несколько месяцев по аналогичном усценарию был свергнут председатель ДУМ Северного Кавказа муфтий Махмуд Геккиев, после чего ДУМ СК распалось на республиканские муфтияты, которые стали дробиться уже внутри себя. К 1994 году только в Дагестане действовало 5 враждующих между собой мусульманских централизованных структур организованных по этническому признаку.

19 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата Нурмухаммед Нигматуллин выступил по местному телевидению и заявил о намерении создать национальный башкирский муфтият. На следующий день Башкирский национальный центр «Урал» и Татарский общественный центр Башкортостана выступили с совместным заявлением «О ситуации в ДУМЕС», в котором поддержали обвинения, выдвинутые против Таджуддина (психическое заболевание, авторитарное руководство, финансовые злоупотребления) и одобрили идею созыва учредительного съезда башкортостанского ДУМ[xv].

21 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата Нурмухаммад Нигматуллин, ответственный секретарь ДУМЕС Нафигулла Аширов и главы Стерлитамакского, Октябрьского и Сибайского мухтасибатов созвали съезд, поставившей своей целью учредить независимое ДУМ Республики Башкортостан (ДУМ РБ). На следующий день, 22 августа, в Набережных Челнах открылся учредительный съезд ДУМ Республики Татарстан (ДУМ РТ). О своей солидарности с инициаторами раскола заявили саратовский имам-мухтасиб Мукаддас Бибарсов, тюменский имам-мухтасиб Галимзян Бикмуллин и ряд других лидеров ДУМЕС. Началось создание независимых духовных управлений в Поволжье и Сибири[xvi].

30 сентября 1992 года на встрече глав и представителей ДУМ РТ, ДУМ РБ, Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей, ДУМ Тюменской области, ДУМ Крыма и ряда других централизованных мусульманских организаций было принято решение о создании Координационного совета глав региональных духовных управлений мусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири, призванного объединить всех оппонентов ДУМЕС. В сентябре 1994 года о своей независимости объявил Московский муфтият в составе ДУМЕС, на базе котрого в июле 1996 года был создан Совет муфтиев России, который быстро стал главной оппозиционной структурой ДУМЕС-ЦДУМ.

После создания в 1997 году ДУМ Азиатской части России внутриисламский раскол захватил регионы Сибири и Дальнего Востока. К этому времени параллельные мусульманские  существовали уже большинстве регионов Урала и Поволжья.

К 1998 году внутриисламский раскол на Северном Кавказе был частично преодолен – этнические муфтияты удалось объединить под эгидой аварского ДУМ Дагестана, которое совместно с муфтиятами других республики Северного Кавказа выступило учредителем Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК)[xvii]. К этому времени самоликвидировался и альтернативный мусульманский центр Карачаево-Черкесской Республики – Имама Карачая, благодаря чему ни в одной из республик Северного Кавказа не осталось муфтиятов-дублеров.

К 2001 году в российская умма стала триполярной – подавляющее большинство ее общин распределилось между Советом муфтиев России, ЦДУМ и КЦМСК. К 2007 году функции четвертого полюса приобрело ДУМ Республики Татарстана - Казанский муфтият, ставшее проводить независимую от Совета муфтиев России политику и регистрировать свои общины везде, где считало нужным[xviii].

Пучков Павел Иванович, доктор исторических наук, профессор

Силантьев Роман Анатольевич, кандидат исторических наук

 

См: МУСУЛЬМАНСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ В РФ

http://www.islamio.ru/structure/



[i]До этого Хусейнов был дипломатом и разведчиков на Кавказе и Средней Азии, где выполнял особые поручения властей

[ii]Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995, стр. 135

[iii]О правилах для Магометанского Духовенства Елисаветопольской округи. Указ Именной, данный Князю Цицианову 30 июня 1805 года.

[iv]Свод законов Российской империи. Том 11. Часть первая. Свод учреждений и уставов Управления духовных дел иностранных исповеданий Христианских и иноверных. Книга шестая «Об управлении духовных дел Магометан».  Раздел третий «О управлении Закавказского Мусульманского духовенства Шиитского и Суннитского учений».(издание 1896 года).

[v]Там же, стр. 312

[vi]Российская цивилизация: этнокультурные и духовные аспекты. Энциклопедический словарь. М., 2000.

[vii] Давлетшин Т.Национальное собрание мусульман Внутренней России // Татарстан, 1993, №11-12

[viii]Материалы по истории ДУМСК // архив автора

[ix]Moslems in the Soviet Union. Moscow, 1971. Pp. 7-28, 42-49, 89-97 100-108;  Forest J. Religion in the new Russia. NY, 1990. Pp. 156-174.

[x] Садур В.Партия сохранения баланса // НГ-Религии, 14 ноября 2001

[xi]Бабаджанов Б. Среднеазиатское духовное управление мусульман: предыстория и последствия распада. Статья из сборника «Многомерные границы Центральной Азии»; Малашенко А., Муфтии, муллы, имамы и политика // Независимая газета, 24 октября 1992.

[xii]Пономарев В.А. Ислам в Узбекистане, 1989-1995 // Полис, 1 апреля 1996

[xiii]Forest J.Religion in the new Russia. NewYork, 1990; Кричлов Д. Ислам в Советской Средней Азии: возрождение или революция? // из журнала «Релиджион ин комьюнист лэндз» («Религия в коммунистических странах»), 1990, том 18. X 3, перевод с английского.

[xiv]Мурслиев А. Духовный переворот в Ташкенте // Комсомольская правда, 9 июля 1991.

[xv]Совместное заявления БНЦ «Урал» и Татарского общественного центра Башкортостана от 20 августа 1992 года // архив автора.

[xvi]Бибарсов А. Новости из духовного управления // Замандаш, 2 декабря 1992; Создан Координационный совет. Пресс-релиз // архив автора.

[xvii]Силантьев Р.А. Новейшая история ислама в России. М., 2007, стр. 112

[xviii]Там же, стр. 93

Ответы экспертов:

Виталий Наумкин: добиться имплементации договоренностей РФ и США по Сирии непросто

Материалы научно-практической конференции «Противодействие идеологии экстремизма и терроризма в рамках реализации государственной молодежной политики»

Материалы научно-практической конференции «Противодействие идеологии экстремизма и терроризма в рамках реализации государственной молодежной политики»

Южный федеральный университет, факультет психологии, 12-14 октября 2009 года

Фото

В Пятигорске прошел Северо-Кавказский молодежный форум «Машук-2016»

В Пятигорске прошел Северо-Кавказский молодежный форум «Машук-2016»

Мероприятия

В Москве пройдет конференция «Противодействие идеологии терроризма и экстремизма в образовательной сфере и молодежной среде»

III Всероссийская научно-практическая конференция «Противодействие идеологии терроризма и экстремизма в образовательной сфере и молодежной среде» состоится в Москве 27 и 28 сентября 2016 года.

Отправить материал